Cultura gotică - subcultură gotică

Cultura gotică: „Muzică (întunecată, deprimantă), aspect – multe fețe negre, albe, creion de ochi negru, crucifixe, biserici, cimitire”.

Înainte și în prima jumătate a anilor 1980, unele dintre sunete și imagini în mare parte britanice ale climatului imediat post-punk s-au cristalizat într-o mișcare de recunoscut. Deși au fost implicați diverși factori, nu există nicio îndoială că muzica și interpreții ei au fost cei mai direct responsabili pentru apariția caracteristicilor stilistice ale culturii gotice.

Rădăcinile culturii gotice

Cel mai important punct de plecare al culturii gotice au fost, probabil, imaginile și sunetele Bauhaus-ului, în special single-ul „Bela Lugosi’s Dead”, lansat în 1979. teme caracteristice care pătrund și astăzi în subcultura gotică, de la tonul și tempo-ul muzical întunecat și jalnic, la referințe lirice la strigoi, la voci profunde ciudate, la o formă întunecată și răsucită de androginie în apariția trupei și a majorității adepților săi. În perioada care a urmat aceste prime semne, un grup de trupe noi, multe dintre care au cântat din când în când concerte unul lângă altul, au fost plasate de presa muzicală pe o scenă etichetată temporar post sau uneori punk pozitiv și în cele din urmă goth. Pe lângă prezența constantă relativ puternică a lui Siouxsie și Banshees și familiarul lor The Cure, cele mai importante acte au fost Bauhaus, Southern Death Cult (cunoscut mai târziu sub numele de Death Cult și în cele din urmă The Cult), Play Dead, The Birthday Party. , Alien Sex Fiend, UK Decay, Sex Gang Children, Virgin Prune și Specimen. Din 1982, ultimul dintre aceștia a fost puternic implicat în clubul de noapte din Londra, cunoscut sub numele de The Batcave, care a devenit în cele din urmă criza inițială pentru multe dintre trupele și fanii asociați cu stilul în curs de dezvoltare. Cel mai notabil, probabil, a fost dezvoltarea și stabilirea ulterioară în rândul interpreților și urmărirea acestora a variantelor de feminitate întunecată inițiate de Bauhaus, Siouxsie și Banshee. O adăugare deosebit de importantă și de durată a stilului a fost utilizarea de către Specimen a plaselor rupte și a altor țesături transparente sub formă de topuri și colanți. Clubul a acționat și ca un magnet pentru presa muzicală, căutând să găsească, să comunice și, în cele din urmă, să creeze eventuali succesori în urma punk-ului. Se pare că termenul „got” a fost menționat în trecere de un număr de colaboratori, inclusiv Tony Wilson, producătorul Joy Division și membri atât ai Southern Death Cult, cât și ai UK Decay.

Pe măsură ce muzica și stilul s-au răspândit în Marea Britanie și nu numai prin presa muzicală, radio și apariții ocazionale la TV, distribuție de discuri și turnee live, tot mai multe cluburi de noapte găzduiau numeroși adolescenți care adoptau sunetele și stilurile a ceea ce urma să fie cunoscut în curând ca cultura gotică.

Pe la mijlocul anilor 1980, un grup din Leeds numit The Sisters of Mercy, care s-a întâlnit în 1981, a început să devină cel mai cunoscut și, de fapt, cel mai influent grup asociat cu cultura gotică. În timp ce imaginile lor erau din punct de vedere stilistic mai puțin extreme și inovatoare decât Specimen sau Alien Sex Fiend, ei au consolidat multe dintre temele culturii gotice în perioada sa de glorie, în special părul închis la culoare, cizmele ascuțite și blugii negri strâmți. și nuanțe purtate adesea de membrii trupei. Radioul, presa și televiziunea au onorat nu numai surorile Milostivirii, ci și ramurile violente ale Misiunii, precum și Fields of the Nephilim, All About Eve și The Cult. Un statut la fel de înalt a fost acordat materialelor noi constante de la adevărații veterani, Siouxsie and the Banshees și The Cure.

Cu toate acestea, până la mijlocul anilor 1990, cultura gotică părea să-și fi epuizat timpul în media și în centrul atenției comerciale și aproape dispăruse din ochii publicului. Cu toate acestea, atașamentul puternic al multor membri față de stilul subculturii gotice a asigurat supraviețuirea acesteia la scară mică. În toată Marea Britanie și nu numai, a apărut o nouă generație de trupe care s-au bazat pe mici case de discuri specializate, media și cluburi și au fost motivate mai mult de propriul entuziasm decât de orice speranță realistă de a pătrunde în ochiul publicului sau de a câștiga bani importanți.

benzi gotice

Cultura gotică și întuneric

Subcultura gotică se învârtea în jurul unui accent general pus pe artefacte, aspect și muzică, care erau considerate respectiv întunecate, macabre și uneori înfiorătoare. Cel mai evident și important a fost accentul covârșitor și consecvent pus pe negru, fie că era vorba de îmbrăcăminte, păr, ruj, articole de uz casnic sau chiar pisici de companie. În ceea ce privește aspectul, tema a fost și tendința multor goți de a purta fond de ten alb pe față pentru a compensa creionul negru gros, de obicei extins, fardul de obraz pentru pomeți și rujul închis la culoare. numărul de trupe la începutul anilor 1980. De asemenea, goții tind să se aștepte ca puburile sau cluburile lor să fie deosebit de întunecate, adesea cu fum de scenă pentru un plus de ambianță.

Cultură gotică originală și nouă

În timp ce un număr semnificativ de elemente timpurii erau aparent vii și bine, tema generală a întunericului și sumbră s-a dezvoltat, de asemenea, în moduri diferite. Pe scenă a apărut o vogă pentru obiectele care erau relativ marginale stilului generației originale, dar care se potriveau totuși temelor generale cu care erau asociate imaginile și sunetele lor. De exemplu, după ce tema generală a goticului a fost stabilită pentru un timp, mulți și-au dezvoltat legătura logică cu groază, bazându-se pe diverse imagini care provin din ficțiunea întunecată, cum ar fi crucifixele, liliecii și vampirii, uneori cu derizoriu, timiditate. deci uneori nu. Uneori, această dezvoltare s-a datorat influenței deschise și directe a produselor media. Popularitatea literaturii cu vampiri și a filmelor de groază, de exemplu, a fost sporită în special la începutul anilor 1990 de filmele de la Hollywood precum Dracula lui Bram Stoker și Interviul cu vampirul. Apariția protagoniștilor vampiri în astfel de filme a întărit fascinația masculină gotă pentru fețele decolorate, părul lung și întunecat și umbrele. Între timp, pentru femei, reprezentarea generală a elementelor modei din secolul al XVIII-lea și al XIX-lea în astfel de ficțiune a încurajat și mai mult adoptarea anumitor stiluri vestimentare asociate cu renașterea gotică a vremii și cu perioada victoriană care a urmat.

Pe lângă faptul că era mai variată decât practica de la începutul anilor 1980, la sfârșitul anilor 1990 au existat și încălcări mai evidente ale accentului pe imaginile întunecate decât a fost cazul în anii 1980. În special, în timp ce negrul a rămas predominant, culorile mai strălucitoare au devenit în mod clar mai acceptabile în ceea ce privește părul, îmbrăcămintea și machiajul. Ceea ce a început ca o transgresiune oarecum plină de umor și deliberată din partea unor oameni a condus la o acceptare trans-locală tot mai mare a rozului, urat anterior, ca o completare a negrului în rândul goților din Marea Britanie.

Gotic și subculturi înrudite

Alături de punks, fani indie, krusty și alții, în anii 1980 și, de asemenea, la începutul anilor 1990, goții și-au considerat adesea trupa ca una dintre entitățile specifice de aromă sub această umbrelă. Deși utilizarea termenului și asocierea fizică a goților cu punkii, Krusty și fanii indie rock au fost mai puțin frecvente, muzica selectată și artefactele asociate cu cei din urmă au fost păstrate de cultura gotică. Predicția pentru anumite trupe sau melodii asociate cu scene indie, punk și crocante a fost, de asemenea, destul de comună în rândul goților. Este important de remarcat că atât în ​​​​aspect, cât și în gusturi muzicale, doar anumite elemente „externe” erau vizibile, iar acestea aveau tendința de a-și lua locul alături de gusturi subculturale mai caracteristice. Au existat, de asemenea, suprapuneri cu cultura rock în general, deoarece mulți goți purtau tricouri de la trupele lor preferate, care, deși conțineau trupe și modele distinctive subcultural, semănau cu cele purtate de fanii rock de diferite convingeri stilistice. Datorită anumitor intersecții stilistice, la sfârșitul anilor 1990 a existat și o acceptare tot mai mare, deși nu unanimă, în cultura goth a exemplelor limitate de muzică asociate cu metalul extrem sau death metal. Deși, în general, mult mai agresive, masculine și bazate pe chitară thrash, aceste genuri au preluat unele dintre caracteristicile culturii gotice până la acea vreme, în special prevalența părului și a îmbrăcămintei negre și a machiajului inspirat de groază.

Goții: identitate, stil și subcultură (rochie, corp, cultură)